Лао Цзы

одна из моих настольных книг :
Чжун-Люй чжуань-дао цзи.
(Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя)
Автор Ева Вонг.
Перевод с английского под редакцией С. Панкова.
1. Истинное Бессмертие.
2. Великое Дао.
3. Небо и Земля.
4. Солнце и Луна.
5. Четыре времени года.
6. Пять элементов.
7. Огонь и Вода.
8. Дракон и Тигр.
9. Снадобье.
10. Свинец и Ртуть.
11. Извлечение и восполнение.
12. Водяное колесо.
13. Возвращение в поле элексира.
14. Очищение тела.
15. Движение к изначальной области.
16. Внутреннее созерцание.
17. Препятствия и демоны.
18. Плоды.
--------------------------------------------------------------------------------------------------
1.Истинное Бессмертие.
Люй спросил:
Что следует предпринять, коль желаем мы быть здоровыми, а не больными, молодыми,
а не старыми, живыми, а не мертвыми?
Чжунли сказал:
Человек зачат, когда отец его и мать сходятся в любовном соитии и встречаются два пара.
Зародыш образуется из воспроизводящих жидкости и крови. Вслед за тем, как возникает
первоисточник вещей, образуется изначальная субстанция. Ян этот процесс начинает - Инь
завершает. По мере того как пар в женском лоне взрастает, развивается утробный плод.
По истечении 300 дней плод обретает законченную форму. Тогда в него входит светоносный
дух, и плод отделяется от тела матери.
После того как дух появился из глубин первоисточника, его дыхание начинает подниматься
и опадать, а желтые ростки пускаются в рост. Через 500 дней пар достигает наибольшей силы.
Если числа составили 81 - развитие завершено, достигнута половая зрелость. В возрасте 15 лет
половина Инь - уже Ян, и человек столь же ярок, сколь и васходящее солнце. После половой
зрелости Ян начинает спадать. Когда истинный пар жизни с годами растрачен - одолевают нас
болезни и приходит смерть. Ведь по собственному невежеству мы повредили свету духа.
И недобрые поступки укорачивают наши годы, влияя и на срок будущей жизни. Ибо мы умираем
после того, как родились, а как умрем, то рождаемся вновь. Было рождение - последует и смерть.
Но, вопреки бесчисленным циклам воплощений, человек продолжает упорствовать в своем
невежестве, поэтому с каждым новым приходом в этот мир он все глубже и глубже вязнет в
сансаре, так что уже не может даже родиться в человеческом облике. А стоит только раз заблудшему
духу принять оболочку животного или растения, как изначальная природа его сильно искажается, а
значит, очень трудно будет снова родиться человеком.
Так, уловленный в бесконечные циклы воплощений, он никогда уже сам не освободится. Если полезет
- встретит бессмертного, который, облегчив тяжесть кармического воздаяния, отведет дух в иную
оболочку. Тогда снова появится шанс родиться человеком.
Если же, при воплощении не в мире людей, побеспокоится о накоплении добрых дел, то можно в
результате взойти на более высокий уровень существования. Родись мы даже хромыми или проведи мы
всю жизнь нищими, а все же вновь возвращаем себе человеческий облик. Однако, если вновь обратимся
к прежним привычкам и станем совершать дурные дела, то завладеет нами бесконечный цикл рождений и
смерти.
Люй сказал:
Люди, что родились в Срединных землях во времена мира, не знают нужды ни в еде, ни в одежде. Однако,
беспокоит их, что годы жизни летят так быстро. Каждый желал бы себе крепкого здоровья, никто не любит
болеть; все ценят жизнь и боятся смерти. Сегодня посчастливилось мне встретить великого учителя. Хотел
бы, пользуясь такой удачей, расспросить вас о жизни и смерти. Смею надеяться, просветите меня, как
продлить годы жизни и обрести бессмертие.
Чжунли сказал:
Если люди хотят избежать рождения в низших сферах, то должны одолеть болезни и старость, смерть и
страдания. Следует им стать головой к Небу, стопы укоренить в Земле. Пусть живут, удерживая Инь,
охватывая Ян, - тогда после смерти не станут бесплотными призраками. Коль займутся культивацией Дао,
пребывая в человеческой форме, - есть шанс достичь истинного бессмертия. Став же бессмертными, коль
продолжают идти по этому пути, то присоединятся к сонму небожителей.
Люй спросил:
Человек умирает - и становится призраком. Постигает Дао - и обретает бессмертие. Разве не бессмертие -
величайшая цель культивации? Почему же тогда, будучи бессмертным, нужно еще восходить к небожителям?
Чжунли сказал:
Не всякое бессмертие - цель культивации. Существо, которое полностью Инь и нет в нем вовсе Ян, - призрак.
Существо, которое полностью Ян безо всякого Инь, - вот истинный бессмертный. Люди же всегда - наполовину
Инь, наполовину Ян. Поэтому судьба их - либо призраком стать, либо бессмертным. Если всю жизнь потакаем
желаниям и смолоду не культивируем Дао, то, как умрем, становимся призраками. А если усердно практикуем
- со временем оставляем ограничения человеческого существования, переступаем чертог царства блаженных
святых и, сбросив человеческую оболочку, становимся истинными бессмертными. Всего же пять видов
бессмертных, один другого выше, и три пути культивации.
Люй спросил:
Каковы же три пути культивации и пять уровней бессмертия?
Чжунли сказал:
Три пути культивации - это Малый путь, Средний путь и Великий путь. А пять уровней бессмертия - это
бессмертие призрака, человека, Земли, Неба и Духа.
У призраков - свое царство;
Бессмертный человек не волен покинуть мир людей;
Земной бессмертный заключен в пределах Земли;
Дух пребывает в царстве духов;
А обитель небесных бессмертных - Небеса.
Люй спросил:
Кто такие бессмертные призраки?
Чжунли сказал:
Это низшие из всех бессмертных, что избавились от смерти, пребывая в царстве мертвых. Их дух
слаб, неярок, и нет у них ни имени, ни титула.. Хотя у них нет необходимости вновь рождаться,
попасть в страну Пэн Лай они не могут. Так и скитаются меж царствами живых и мертвых, пока
не решат вновь воплотиться среди людей.
Люй спросил:
Как человек становится бессмертным призраком? Каким же методам он следовал, когда был жив?
Чжунли сказал:
Многие пытаются культивировать Дао, но самого Дао не понимают. Желая поскорее достичь цели,
ускоряют практику. В результате тела их становятся хрупкими, словно сухое дерево, а умы - мертвы,
как остывший пепел. Надеясь удержать дух внутри, они упорствуют в своем намерении. А стало быть,
когда входят в состояние покоя, то высвобождается лишь дух Инь. Вот оттого и становятся они призраками,
не имеющими духа, бессмертными же чистого Ян им не стать. Дух Инь не рассеивается после смерти тела,
оттого такого человека и называют бессмертным призраком. Однако, хотя и едет здесь речь о бессмертии,
на самом деле, это всего лишь призрак, лишенный духа. Все те, кто голословно причисляет себя к буддистам,
неверно практикуя сидячую медитацию, обычно этим и заканчивают.
Люй спросил:
Кто же тогда бессмертные люди?
Чжунли сказал:
Они взошли на второй уровень бессмертия. Культивацией такие люди занимаются, но законы Дао сполна не
разумеют. Зная только один какой-то метод, они всю жизнь трудятся лишь над одним аспектом культивации.
В итоге пары пяти элементов взаимодействуют, как попало, и управлять превращениями в теле не получается.
Однако, несмотря на такие ошибки, тело все же сильно крепнет, и не берут его после никакие болезни, что
позволяет наслаждаться отменным здоровьем и долголетием в мире людей.
Люй спросил:
А какие методы практикуют бессмертные люди?
Чжунли сказал:
Начиная культивировать, они знали о принципах Великого Дао. Но плохая карма и демоны, что
гнездятся в уме, сбили с истинного пути этих новичков. В итоге от практики выходит лишь малая
польза. Хотя методы исполняются правильно, но смена времен года совсем не учитывается.
Может, этот новичок и воздерживается от пяти вкусов, но о шести парах ничего не ведает. Может,
усмирил семь чувств, а о десяти воздержаниях знать не знает. Так и повелось: тот, кто практикует
глотание слюны - чернит тех, кто управляет дыханием. Извлекающий Ци посредством соитий
считает идущих одиночным путем просто глупцами. Кто собирает пары Неба и Земли - отказывается
воздерживаться от злаков. Кто практикует визуализацию и впитывает эссенции Солнца и Луны -
отказывается от растираний и массажа. Также многие в сидячей медитации пытаются замедлить
дыхание. Насилуя свое тело неестественными позами, разве знают они, что практиковать нужно,
следуя естеству? Можно ли сказать, что знаком им принцип невмешательства?
Есть немало и тех, кто не понимает, что впитывание Инь женщины не равнозначно поджиманию
мошонки к промежности при медитации. И что практиковать сосание женской груди совсем не
означает взращивать внутренний эликсир. Я не в состоянии даже перечислить все те методы,
которые используют невежды, надеясь, что какой-то из них даст им бессмертие. Хотя каждая
техника пусть скромно, но работает, - все, же это не целостный путь. Одна малая часть какого-то
одного метода внутри одного из путей - вот что это такое. Самое большое, на что здесь можно
рассчитывать, это здоровье и долгая жизнь. Однако стоит и эту малость практиковать неправильно
- и беда не за горами. Вместо здоровья навалятся болезни, вместо долголетия - придет
преждевременная смерть. Такие случаи вовсе не редки.
Люй спросил:
Кто такие земные бессмертные?
Чжунли сказал:
Земные бессмертные - на полпути между земным и небесным царствами. Есть и
возможность, и силы стать бессмертным духа, но, поскольку Дао постигнуто не
сполна, доступен лишь этот уровень. Такая культивация не достигает полного
совершенства, и большее, на что можно рассчитывать, это вечно жить среди людей,
не зная смерти.
Люй спросил:
Как стать земным бессмертным?
Чжунли сказал:
Сперва надо овладеть поднятием и опусканием паров Неба и Земли. Соотнеси свою
культивацию с числами творения Неба и Земли, следуй движениям Солнца и Луны, и
узнай все о годовых и месячных циклах превращений в твоем теле. Каждый день
наблюдай внутри себя почасовые изменения.
Первое, ознакомься с драконом и тигром, затем подвергни их огням Кань и Ли. Узнай
разницу между мутной и чистой водой, сумей отличить утренний пар от вечернего.
Второе, собери изначальное и еще неразделенное, следи за состоянием двух
противоположностей, различи три сущности, отдели четыре направления, пойми пять
циклов, уравновесь шесть паров, накопи семь сокровищ, гармонизируй восемь триграмм
и пересеки девять континентов.
Третье, обрати вспять круг пяти элементов, направь пар жизни к утробному плоду, выкуй
эликсир с помощью тепла и позволь ему осесть в нижнем поле. Так сбережешь тело и
обретешь вечную жизнь в царстве Земли.
Люй спросил:
Кто такие бессмертные духа?
Чжунли сказал:
На этот уровень восходит земной бессмертный, который продолжил культивировать
изначальную природу. Он свел в целое все части своего тела и свинцом пополнил
ртуть. Направляет очищенную воспроизводящую энергию к темени и способен
преобразовать в эликсир нефритовый нектар. Его телесная форма преобразуется в пар;
пять паров возвращаются в изначальный пар; и три эссенции Ян собираются в макушке
головы. Когда бессмертные духа завершают практику - их тленное тело преобразуется
в тонкое тело. Все остатки Инь вычищены, и эти бессмертные наполнены лишь чистым Ян.
Они сбрасывают бренную оболочку, и из тонкого тела возникает другое тело - так восходят
они в страну бессмертных. В этом царстве блаженных святых они возвращаются к трем
горам, навсегда покидая тлен мира смертных.
Люй спросил:
Кто же тогда небесные бессмертные?
Чжунли сказал:
Когда земные бессмертные еще больше очистились, благодаря культивации изначальной
природы, они становятся способны сбросить свои оболочки и стать бессмертными духа.
Когда же эти последние, чья обитель на трех островах, накопят достаточно заслуг
добродетели, уча людей Дао, и когда такая их деятельность принесет плоды, то небожители
призовут их вернуться в небесные сферы. Небесные бессмертные живут на Небесах,
исполняя обязанности судей и чиновников тамошнего правления. Служат они поначалу в
царстве Воды. Затем их ставят надзирать за царством Земли. Со временем можно дослужиться
и до высокого поста управителя в Небесном царстве. Коль собрано достаточно заслуг
добродетели в самом нижнем небе, они поднимаются на следующий уровень, и так, пока не
пройдены все 36 небес. После этого следует пройти еще 81 уровень небесного Ян, а затем
вернуться к трем чистым царствам Изначальной Пустоты.
Люй спросил:
Бессмертным призраком я становиться не желаю, а о небесном бессмертии не смею и думать.
Можете ли поведать, как достичь бессмертия человека, Земли и Духа?
Чжунли сказал:
Первое достигается Малым путем, второе - Средним путем, третье - Великим. Хотя, по
видимости, путей три - на самом деле это один путь. Вступив на него, увидишь - Дао
постичь несложно. А постигнув Дао, обнаружишь, что до бессмертия только шаг.
Люй спросил:
И в прошлом, и в наши дни многие из тех, кто усердно практиковали, так ничего и не
достигли. Почему?
Чжунли сказал:
Ибо методы, которыми они вооружились, были неверны, а еще потому, что они не
постигли Дао достаточно глубоко. Одни черпают сведения из слухов и пустой молвы;
другие силятся постичь сложные материи; третьи выдумывают свои методы; а есть и такие,
что по своей воле покидают истинный путь. Разве удивительно, что многие в результате
заболевают и даже преждевременно умирают? Хвастают, будто могут изгнать демонов,
смущают малосведущих ложными утверждениями. Вместо того чтобы внимать истинному
учению, расхваливают неправильные методы друг друга. Воистину их жаль! Ведь даже если
они непрестанно практикуют - все равно ничего не достигнут.
К оглавлению.
---------------------------------------------------------------------------
2. Великое Дао.
Люй спросил:
Что такое Великое Дао?
Чжунли сказал:
Великое Дао не имеет формы, не имеет имени. Не нуждается в вопросах и не дает ответов.
Оно столь велико, что ему нет границ, столь мало, что ничего в себя не вмещает. Следовать
ему невозможно, даже если ты слышал о нем, достичь нельзя, даже если усердно практикуешь.
Люй сказал:
С самого начала времен люди слышали о Дао, пытались постичь его законы, а иные даже
достигали его, после чего оставляли прах мира и отправлялись на острова блаженных Пэн Лай.
Далее восходили на Небо, в царство небесного Ян, и, со временем, вступали в Три Чистых Царства.
О, учитель, почему сказали вы: Следовать ему невозможно, даже если ты слышал о нем, достичь
нельзя, даже если усердно практикуешь? Не потому ли, что Дао таится от нас?
Чжунли сказал:
Дао вовсе не прячется от нас умышленно. Люди не достигали Дао, ибо не верили в учение о нем;
те же, кто верили, не практиковали его усердно. Одних хватало только на день, а на следующее
утро они оставляли занятия. Другие сперва держались принципов, на потом отворачивались от них.
А третьи, что начинали с большим воодушевлением, вскоре теряли весь запал. Вот о чем были мои
слова: Дао трудно достичь даже зная о нем и пытаясь прилежно практиковать.
Люй спросил:
Почему нелегко узнать о Дао, почему трудно следовать учению о нем?
Чжунли сказал:
Многие ошибочно полагают, что к Дао ведут быстрые и легкие пути. Они поучают друг
друга, не подозревая даже о том, что всю жизнь практиковали неправильно. Со временем
ошибочные методы начинают почитаться за верные, истинное же учение забывается.
Воздержание от мяса, зерна, впитывание паров тумана и росы, глотание собственной
слюны, жизнь в уединении, сидячая чань-медитация, обет молчания, визуализация образов
божеств, накопление Инь, управление дыханием, целибат, остановка потока мыслей,
избегание телесных усилий, открытие пещеры на темени, подтягивание мошонки к
промежности, изучение манускриптов, усмирение плоти, замедление дыхания,
растирания, обращение дыхания, извлечение воспроизводящей энергии из
любовника, дела милосердия по отношению к нищим, культивация Ли, раздача
милостыни, жизнь в безлюдных горах, укрощение мысли, сидение перед стеной,
распевание гимнов из священных книг, впитывание эссенций Солнца и Луны,
вдыхание паров Неба и Земли - вот некоторые из методов, с помощью которых
люди надеются создать киноварную пилюлю бессмертия. Уповая на освобождение
от бренного существования, они насилуют свое тело неестественными позами и
заканчивают тем, что вредят самим себе. Пытаясь сберечь воспроизводящую энергию,
остановив вытекание семенной жидкости, не ведают они, что это охранит их только от
обычных болезней. Полагают, что коль могут дышать, как младенцы, и пресечь поток
мыслей, то способны культивировать сознание. Удерживают дыхание внутри тела,
возводят цитадель, обратив вспять движение Желтой Реки, а ведь это техники вишь
Малого пути, что позволяют только удлинить срок жизни. Сидеть как высохшее дерево,
девая ум подобным остывшему пеплу, - это только вспомогательный метод, если уж
говорить о концентрации духа.
Многие, кто принимается за практику, и в прошлом и в наши дни - полные невежды по
части правильных методов культивации. Как могут преобразиться их тела, если они
упорствуют в вере, что можно получить снадобье, лишь глотая собственную слюну?
Можно ли уповать на обретение эликсира, будучи уверенным, что пилюля получается
накоплением дыхания? О каком истинном соитии может идти речь, если думать, что
дракон - это печень, а тигр - легкие? Восполнится ли жизненная сила, когда триграмму
Кань приравнивают к свинцу, а Ли - к ртути? Завяжутся ли желтые ростки, если применять
огонь и воду согласно лишь смене четырех времен года? Многие наивно полагают, что
коль они упорны в своем намерении, то непременно получат Великое снадобье. Знать, не
зная о годовых и месячных циклах перемен, они совершают неправильные действия в
неверное время. Как использовать пять элементов, чтобы возвести основание, - им не
ведомо, и о принципе действия трех жизненных начал - у них вишь весьма смутные
представления. Они как неопытный садовник, что не различает плодов в обилии ветвей
и листьев, - сбивают с толку других и вредят даже будущим поколениям учеников.
Учение искажено - и люди отдаляются от Дао. В результате повсюду распространяются
ложные методы. Становясь широкоизвестными, они приобретают горячих поклонников,
и со временем, начинают слыть истинными. Думается мне, ложных учителей следует
осуждать. Ведь их познания основаны на расхожих слухах и пустой молве - а, при всем
том, есть у таких наставников и ученики, у которых потом появляются и свои ученики. Это
обрекает все поколения последователей на страдания в царстве мертвых. Воистину, это
крайне прискорбно. Мудрецы всегда готовы раскрыть учение Дао - но люди не желают
учиться. Отказываясь верить в благое действие Небес, ценя богатство более жизни, они
приговаривают себя к пребыванию в царстве призраков.
Люй спросил:
Теперь, когда услышал я о ложных техниках и неверных путях, можете ли рассказать о
Великом Дао?
Чжунли оветил:
О самом Дао вопрошать бессмысленно, дать ответ невозможно. Но когда Великая Пустота
истинного истока в разделении - Дао порождает Одно, Одно порождает Два, и Два порождает
Три. Одно - это структура, Два - ее функция, а Три - трансформация. Структура и форма - не
что иное, как Инь и Ян, а трансформация - результат слияния Инь и Ян.
Три царства мироздания существуют: Небо - высшее, Земля - среднее, и мир людей - низшее.
Каждое из них имеет в себе часть Дао. Оно рождает пары Инь и Ян, которые рождают все
три царства. Эти три царства дают начало пяти элементам, а те рождают всю тьму вещей. Из
всех созданий обрести Дао может лишь человек, ибо он способен понять его принципы и
постичь собственную природу. Сделав то и другое, он сохраняет жизненные силы. Сохранив
силу жизни и практикуя методы долгожительства, он в итоге сливается с Дао. А слившись с
Дао, он становиться таким же вечным, как Небо и Земля.
Люй сказал:
Небо и Земля - вечносущи. Когда же кто из людей дожил до ста лет, он уже считается
долгожителем. Даже те, кому семьдесят, - редки. Если Дао присутствует в Небе и Земле,
отчего так трудно достичь его?
Чжунли ответил:
Дао никогда не избегало людей. Это люди бегают от Дао. Они далеки от Дао, ибо не знают
метода пестования жизни. Как же тогда совершать правильные действия в положенное
время? Не ведая схемы цикла перемен, будешь ли способен постичь скрытое действие
Небес и Земли?
К оглавлению.
---------------------------------------------------------------------------------
3. Небо и Земля.
Люй спросил:
Позволено ли мне узнать о действии Неба и Земли?
Чжунли оветил:
Действия Неба и Земли - вот путь, которым Великое Дао проявляет себя во Вселенной.
Вверх и вниз, вверх и вниз - движется оно, не затихая. Вот отчего надежно основание
Неба и Земли, вот отчего они вечносущи. Принцип их действия обычно миру людей не
явлен.
Люй спросил:
Как проявляет себя во Вселенной Дао? Можно ли постичь законы его движения? И когда
Дао в движении, как распознать его воздействие?
Чжунли ответил:
Проявляя себя в Небе и Земле, Великое Дао обретает форму. От формы идут числа.
Путь Цянь проявляется в Небе, число же его - 1. Легкое и чистое поднимается, ибо есть,
по природе своей, Ян.
Путь Кунь проявляется в Земле, число его - 2. Тяжелое и мутное опускается, ибо есть,
по природе своей, Инь.
Ян восходит, Инь опускается - значит, они будут взаимодействовать друг с другом.
Таков путь Цянь и Кунь и способ, каким действует Дао. Время начинаний сменяет
время завершений.
Люй спросил:
Услышал я, что путь Цянь суть проявление в Небе, и по действию он - Ян. Но если Ян
- управитель движения вверх, как оно может тогда опускаться и взаимодействовать с
Землей? Кунь суть проявление в Земле, а по действию - Инь, которое управляет
движением вниз. Может ли оно тогда подниматься и взаимодействовать с Небом? А
если Небо и Земля не взаимодействуют, как объединятся Инь и Ян? Нет объединения
- Цянь и Кунь не совершают положенного. Раз так, кто даст начало вещам и кто
приведет их к завершению?
Чжунли оветил:
Если взглянуть на путь Неба, то Цянь - это структура, а Ян - действие, и его пары
скапливаются вверху. Что касается пути Земли, то Кунь - структура, а Инь - действие,
и его вода копится внизу.
Если Небо следует Дао, то Цянь ищет Кунь. При первом их взаимодействии рождается
старший сын, имя которого Чжэнь. При следующей связи - средний сын Кань. В третий
раз появляется младший сын Гэнь. Когда Небо достигает Земли, Цянь взаимодействует
с Кунь, порождая три Ян.
Если Земля следует Дао, то Кунь повсюду ищет Цянь. От первой их связи рождается
старшая дочь Сюнь. От второй - средняя дочь Ли. В третий раз появляется младшая
дочь Дуй. Когда Земля достигает Неба, Кунь взаимодействует с Цянь и рождаются,
три Инь.
Три Ян взаимодействуют с тремя Инь - и рождается вся тьма вещей. Три Инь
взаимодействуют с тремя Ян - и тьма вещей кормится. Естественное тяготение между
Инь и Ян - вот на чем зиждется связь Неба и Земли. И тяготение это - часть природного
пути Дао.
Связь Цянь и Кунь творит шесть паров. Связь шести паров создает пять элементов.
Пять элементов рождают и питают всю тьму вещей.
Цянь завершает свой путь вниз, когда все три взаимодействия произошли. После чего
Ян вновь начинает подниматься. В результате Инь, что спрятано в Ян, тоже поднимается,
Возвращаясь на Небо.
Кунь завершает свой путь вверх, когда все три взаимодействия состоялись. После чего
Инь опять опускается. И тогда Ян, что таится в Инь, тоже опускается, достигая Земли.
Если Инь, которое в Ян, используя, истощить невозможно - вот это и есть истинная Инь.
Когда истинная Инь достигает Неба, то, встречая там Ян, получает от него силу. Коль
Инь спускается с Неба, кто осмелится утверждать, что внутри Инь нет Ян? Воистину, Ян
спрятано в Инь.
Когда Ян, которое в Инь, вовсе не рассеивается - это истинное Ян. Истинное Ян достигает
Земли, встречает там Инь и омолаживается. Раз Ян восходит с Земли, кто ж скажет, что
Ян не содержит Инь? Воистину, Инь содержится внутри Ян.
Всегда возвращаясь к Земле, Инь никогда не рассеивается. Всегда возвращаясь к Небу,
Ян ни за что не погаснет. Этот круг подъема и спуска длится с начала времен, ибо
взаимодействие Инь и Ян управляется самим Дао. Вот почему основание Неба и Земли
прочно, и они существуют вечно.
Люй спросил:
Небо и Земля следуют Дао, потому пребывают вечно. Мы сами зрим это в окружающем
нас мире. Но что же мир людей? Как действие Дао проявится в благоразумном человеке,
хранящем ясность и покой, живущим согласно принципам Дао? Слышал я, будто идущий
Малым путем наслаждается счастьем и долгой жизнью; идущий Средним - достигает
долголетия и даже побеждает смерть; Великий же путь дает возможность превзойти
бренную природу, даруя бессмертие. Как воплотить Дао и применить его принципы?
Можно ли следовать действию Неба и Земли так, чтобы стать таким же непоколебимым
и вечносущим как они?
Чжунли сказал:
Изначально Великое Дао не имеет формы. Только из-за существования иного оно получает
форму. Великое Дао не имеет имени. Только лишь из-за того, что названо оно иным,
получает оно имя.
Дао проявляется в Небе и Земле - это путь Цянь и Кунь.
Оно проявляется в Солнце и Луне - это путь Инь и Ян.
В мире людей - это путь государя и министра, господина и слуги.
В брачных покоях - путь мужа и жены;
В обществе - путь старших и младших;
В отношениях - путь друзей;
И в семье - это путь отца и сына.
Каждый на свой лад следует принципам Дао.
Когда твои отец и мать сошлись в любовном акте, то Ян отца двинулся первым, Инь
последовала потом. Истинный пар сочетался с истинной водой, огонь сердца и вода
почек стали взаимодействовать. Возникла эссенция воспроизводящей энергии и
встретила Инь женщины - тогда воды в областях недеяния закручиваются в воронку.
Вот воспроизводящая энергия встречает Ян женщины - и кровь возбуждается,
копясь в утробе. Плод содержит эссенцию воспроизводящей крови женщины, но
также и истинный пар, поскольку в соитии пар направляется в утробу женщины. Со
временем истинный пар превратится в человеческое существо. Ход этих событий
вторит действию Неба и Земли, а также пути, которым Цянь и Кунь притягиваются
к друг другу, и пути, которым они рождают три Инь и три Ян.
Истинный пар - это Ян, а истинная вода - Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.
Пар управляет движением восходящим, и внутри он - истинная вода. Вода управляет
нисходящим потоком, и внутри она - истинный пар. Таким образом, истинная вода -
это истинная Инь, и истинный пар - это истинный Ян.
Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется,
чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь - когда находится вверху, Кань - когда в середине
и Гэнь - когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что
Чжэнь - это печень, Кань - почки, а Гэнь - мочевой пузырь.
Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы
встретить Цянь, порождая Сюнь - когда находится, внизу, Ли - когда в середине и Дуй -
когда вверху. В теле человека вложение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь -
это желчный пузырь, Ли - сердце, а Дуй - легкие. Коль все эти формы развились, а
числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.
После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение
истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный
пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по
телу - вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается - то проживешь
ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда
избежать старости. Практикуй усердно - тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится,
и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого
действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.
Когда ты искренен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава
и удача - словно цепи для тебя; на страсти и желания смотришь как на воров; ненавидишь
болезни и смерть; боишься утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в
оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа - тогда ищи,
как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар
заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен - душа полна пара.
Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян
подобен пути Солнца и Луны.
К оглавлению.
-----------------------------------------------------------------
4. Солнце и Луна.
Люй спросил:
Теперь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как
применить законы Солнца и Луны к телу человека?
Чжунли сказал:
Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает
Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна - не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой
Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря
Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль
оси восток - запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером - они сменяют
сезоны. За ночью следует день, за холодом - тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри
души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.
Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.
Люй спросил:
Что значит, что день и ночь определяются восходом и заходом вдоль оси восток - запад?
Чжунли сказал:
Когда Изначальное Великое разделилось в себе - Тонкое Желтое задало направления; Небо
и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь
по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток - запад, подобно колесу, что всегда вращается.
Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода
Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы
восходом и заходом Солнца.
Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух - с востока. Лунный свет
освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные - нет.
Когда Луна движется с запада на восток - дух возникает в душе. При своем появлении новая
Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.
В следующей фазе дух занимает половины души - Луна в своей первой четверти. В начале
ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В
начале ночи она освещает восток.
Затем душа возникает в духе - Луна, словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух
спрятан в стороне запада.
Вслед за тем душа занимает половину духа - Луна в последней четверти. В начале ночи она
освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале
ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и
убыванием Луны.
Люй спросил:
Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север - юг?
Чжунли сказал:
В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние
50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север - путь строго
определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.
В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут
часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг,
пока не наступит зимнее солнцестояние.
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При
ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце
- это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к
югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и
движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две
противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому
нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Солнца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца,
превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и
чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобавок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишься сбросить свою
телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять, прежде
всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца
и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы
объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять
поле эликсира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу
взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому
Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда
5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь
бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении
Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость
взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
К оглавлению.
-----------------------------------------------------------------
5. Четыре времени года.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают
цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых
изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
Весной половина Инь - это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.
Летом весь Ян - это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.
Осенью половина Ян - это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.
Зимой весь Инь - это Инь, и на смену прохладе приходит холод.
Таковы времена года - вторые из четырех различных времен.
В каждом лунном месяце - 30 дней или 360 двухчасовых частей.
От новой луны до первой четверти: половина Инь - это Ян.
От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.
От полной луны до последней четверти половина: Ян - уже Инь.
От последней четверти до невидимой луны: весь Инь - это Инь.
Таковы времена Солнца и Луны - третьи из четырех различных времен.
В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной
отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.
Если брать четыре главных направления, то:
От часа цзы(север) к мао (восток) половина Инь - это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.
От часа мао к у (юг) весь Ян - это Ян. Чистый Ян возникает из малого Ян.
От часа у к ю(запад) половина Ян - это Инь. Малый Инь поднимается из большого Ян.
От часа ю к цзы весь Инь - это Инь. Чистый Инь выступает из малого Инь.
Таковы времена дня - четвертые из четырех различных времен.
Времена тела соблюсти труднее всего и очень легко нарушить. Времена года и месяца приходят
неспешно, но проходят быстро. Как сверкание молнии, не дольше горения искры из кремня -
времена дня и часа. Дни складываются в месяцы, месяцы копятся в года. С каждым истекшим
годом уменьшается срок жизни. А для тех, кто жаждет славы и удачи, тех, кто не подчинил
своенравный ум, - года бегут в сто раз быстрее. Привязанные душой к детям и внукам, они
влекомы приливом и отливом чувств. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао,
способны отразить старость и угасание. Весеннего снега, осеннего цветка - не долог срок,
свет заходящего Солнца и лунного серпа - слаб. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно
ценно.
Среди красоты, чувственных радостей и чудесных ароматов люди не думают, что внешние воды
подмывают фундамент их дома. Услаждают слух дружеской беседой под теплым ночным небом,
коротают зимние дни за вином. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное
и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы
взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Только пропел утром петух - а ты уже вне дома. Городской глашатай огласил приход вечера -
сожалеешь, что так быстро прошел день. Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть.
Желания тревожат, будто мало вещей и денег. Дом доверху наполнен золотом - а перед болезнью ты
слаб и беспомощен. Прикованный к ложу, видишь вокруг детей и внуков, и страшит тебя, что некому
присмотреть за ними после твоей смерти. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время
не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Люй спросил:
Времена тела, дня, года, Солнца и Луны - все это проявление хода времени. Отчего вы,
достопочтимый учитель, считаете времена тела самыми ценными и времена дня - наиболее
важными?
Чжунли сказал:
Для тех, кто культивирует Дао, самый важный период жизни - юность, ибо корни изначальной
природы глубоки и сильны в молодых. В это время легко достичь плодов культивации, за 1000
дней можно получить изумительные результаты. Годы роста и зрелости тоже ценны. Однако
если начинать практику в среднем возрасте, то сперва следует пополнить энергию, что утеряна
с годами. Затем нужно пытаться увеличить те запасы, что собраны. Тогда со временем можно
будет остановить старение и возвратить себе молодость, а потом преодолеть тлен мира и
вступить в царство священного.
Пусть ты не знал, что культивировать надо было смолоду; не ведал, как сохранить силу жизни
в среднем возрасте; даже если только страдания заставили тебя ценить ясность духа и покой
души; и даже если ты прикоснулся к тонкому и незримому лишь как тяжело заболел - все
еще можно следовать Дао в старости.
Кто начал практику на склоне лет, сперва должен пытаться удержать энергию, которая покидает
его. Затем они должны пополнить энергию, что утеряна с годами. Так они вступят на Малый путь.
Затем, по мере накопления заслуг добродетели, перейдут они на Средний путь. В результате им
удастся остановить старение и вернуть себе молодость. Тела их сохранятся в царстве Земли - но
5 паров никогда не двинутся к изначальной области и три цветка не соберутся на темени. Поскольку
практика начата поздно, бессмертными им не стать. Вот отчего времена тела - важнее прочих.

Люй спросил:
Теперь понял я, как ценны времена тела. Можете ли объяснить, почему столь важны времена дня?
Чжунли сказал:
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли.
Великое Дао рождает Небо и Землю - это верхняя и нижняя сферы. Отделяет их друг от друга
84000 ли.
После зимнего солнцестояния пар Ян из Земли поднимается. Погода меняется каждые 15 дней -
ибо за этот срок пар Ян поднимается на 7000 ли. На 180-й день пар Ян достигает Неба - Великий
Предел рождает тогда Инь.
После летнего солнцестояния Инь спускается с Неба. И вновь каждые 15 дней меняется погода -
пар Инь за этот срок спускается на 7000 ли. На 180-й день Инь достигает Земли - Великий Предел
порождает Ян. Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг это длится
вечно.
Ход Солнца и Луны по Небу не знает отклонений. От самого творения задано им проходить 840 ли
в каждой стадии своего движения. После рождения новой Луны 9 возникает из 6. За 12 страж дух
внутри души продвигается на 70 ли. Каждые 15 суток, или 180 страж дух внутри души продвигается
на 840 ли. (движение начинается только через 3 дня после новолуния)
После полнолуния 6 возникает из 9. В 12 страж одних суток душа внутри духа продвигается на 70 ли.
Каждые 15 суток, или 180 страж, душа внутри духа продвигается на 840 ли. (в последние 3 дня
продвижения нет. см на этот счет Лин-бао би-фа гл 5). Когда один цикл завершается, начинается
другой. Следуя Дао, круг этот длится вечно. Так воздвигнуто основание Дао, так вскормлена тьма
вещей.
Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. В его теле сердце и почки
отделяет 8,4 цуня, а подъем и опускание Инь и Ян вторит образу действий Неба и Земли.
Жидкость возникает из пара, пар возникает из жидкости. Так они взаимно порождают друг друга,
следуя образу действий Солнца и Луны.
На Небе и Земле Цянь и Кунь всегда ищут друг друга. Согласно подъему и опусканию Инь и Ян
и следуя принципам Дао, они раз в год сходятся в соитии. Один год сменяется другим.
Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. Происходит прилив и отлив эссенций
Солнца и Луны, и, следуя Дао, соитие совершается раз в месяц. Один месяц сменяется
другим.
В мире людей момент схождения наступает раз в сутки.
Если не знать времени схождения;
Не быть обученным методу собирания;
Не ведать, как восполнить утерянное;
Не копить, когда в избытке;
Если при самом сильном Инь не культивировать Ян и при самом сильном Ян не очищать Инь;
Даже не подозревать, что каждый месяц убывает часть твоей жизненной силы;
И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян
и каждый прошедший день - потрачен впустую.
Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому,
кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть.
Если впустую тратишь время - чем отличаешься от тех, кто, сложа руки, ждет смерти?
Люй сказал:
Чтящий Дао не должен попусту тратить драгоценное время. Проходят годы, тело слабнет, и мы
все ближе к смертному порогу. Однако, неверно практикуя, все равно не получаем результата:
Инь и Ян тела не сойдутся в должном соитии, моменты дневных и месячных взаимодействий
будут упущены.
Чжунли сказал:
Применяй годовой цикл - к телу, цикл месяца - к году и часовой цикл - ко дню. Ибо пары пяти
внутренностей прививают и отливают каждый в свое время месяца, поднимаются и опускаются
в свое время дня. Каждый час пары перемещаются на 5 градусов, и каждые 6 временных
долей они совершают один круг обращения. Это верно для 5-ти элементов: металла, дерева,
воды, огня и земли. Восток, запад, юг, север и центр - все имеют свои числа рождения и
завершения.
Если точно следовать этим срокам, то можно очистить и превратить воспроизводящую цзин(семя)
в истинную ци(пар); истинную ци можно очистить и слить воедино с шэнь(духом) Ян; дух Ян можно
очистить и слить воедино с Великим Дао.
К оглавлению.
-----------------------------------------------------------------------------
6. Пять элементов.
Люй спросил:
Пары пяти внутренностей - это металл, дерево, вода, огонь и земля; расположение пяти элементов -
это восток, запад, юг, север и центр. Как порождают и сменяют они друг друга? Взаимодействуют
ли они в некое определенное время и когда следует их собирать? Хотелось бы услышать, что вы
скажете обо всем этом.
Чжунли сказал:
Великое Дао дает начало Небу и Земле. Вот Небо и Земля разделились - и возникли 5 императоров.
Зеленый император востока правит весной. В это время года Ян восстает внутри Инь, рождая тьму
вещей.
Красный император юга управляет летом - Ян появляется внутри Ян, растя всю тьму вещей.
Белый император запада владеет осенью - Инь поднимается внутри Ян, направляя вещи к завершению.
Черный император севера - властитель зимы. Инь поднимается внутри Инь, приводя вещи к угасанию
и смерти.
Желтый император: 18 из 90 дней каждого времени года стоят особо. Весной Желтый император центра
помогает Зеленому императору породить тьму вещей. Летом воодушевляет Красного императора
взращивать вещи. Зимой поддерживает Черного императора, который возвращает все к покою.
Каждый из 5-ти императоров управляет 72-мя днями. Все вместе - 360 днями года. Так они помогают
Небу и Земле следовать Дао.
Сыновья Зеленого императора зовутся так: один - цзя, другой - и, они принадлежат элементу дерева,
что на востоке.
Сыновья Красного императора - это бин и дин, они относятся к элементу огня юга.
Сыновья Желтого императора - у и цзи, которые принадлежат элементу земли в центре.
У Белого императора - гэн и синь, что относится к элементу металла запада.
Черный император имеет сыновей жэнь и гуй, которые принадлежат к элементу воды севера.
Когда императоры находятся в связи с временами года - возникают направления.
Дерево проявляется как зеленый дракон, огонь как красный ворон, земля как желтый червь, металл как
белый тигр, вода как черная черепаха. В своем взаимодействии с временами года 5 императоров
создают всю тьму вещей.
И сочетается с гэн - и весной цветут вязы. Зеленым покрывается белое, воплощая цвета металла
и дерева.
Синь сочетается с бин - наступит урожайное обилие осени. Белым возьмется красное, воплощая
цвета металла и огня.
Цзи сочетается с цзя - поздним летом и ранней осенью зреют дыни. Зеленое проступает на желтом,
воплощая цвета земли и дерева.
Дин сочетается с жэнь - время летних грибов. Красным подернется черное, воплощая цвета воды
и огня.
Гуй сочетается с у - зимой будут апельсиновые деревья. Черным затянется желтое, воплощая цвета
воды и земли.
Так вот создаются все вещи, вскармливаются и образуют присущие им виды. Говорится, что когда
5 императоров взаимодействуют с временами года, то нет предела видам вещей, которые императоры
способны создать.
Люй спросил:
Вот, оказывается, какова связь 5-ти элементов с временами года. Могу ли спросить об их действии
внутри нас?
Чжунли сказал:
Голова человека кругла, а ноги - угловаты. Вот отчего люди принимают форму Неба и Земли. Инь
опускается - Ян поднимается. Движение паров Инь и Ян внутри нас вторит действию Неба и Земли.
Почки - вода, сердце - огонь, печень - дерево, легкие - металл, а селезенка - земля.
Когда 5 элементов дают начало друг другу то:
Вода порождает дерево,
Дерево порождает огонь,
Огонь порождает землю,
Земля порождает металл,
Металл же порождает воду.
Что рождает - именуется матерью, что рождено - сыном.
Когда 5 элементов подавляют друг друга то:
Вода подавляет огонь,
Огонь подавляет металл,
Металл подавляет дерево,
Дерево подавляет землю,
И земля подавляет воду.
Что господствует - именуется мужем, а покоренное - женой.
В отношениях мать - сын:
Пар печени укрепляется паром почек,
Пар сердца укрепляется паром печени,
Пар селезенки укрепляется паром сердца,
Пар легких укрепляется паром селезенки,
А пар почек укрепляется паром легких.
В отношениях муж - жена:
Пар сердца подавляется паром почек,
Пар легких подавляется паром сердца,
Пар печени подавляется паром легких,
Пар селезенки подавляется паром печени,
А пар почек подавляется паром селезенки.
Почки - это муж сердца, мать печени, жена селезенки и сын легких.
Печень - это муж селезенки, мать сердца, жена легких и сын почек.
Сердце - это муж легких, мать селезенки, жена почек и сын печени.
Селезенка - это муж почек, мать легких, жена печени и сын сердца.
Легкие - это муж печени, мать почек, жена сердца и сын селезенки.
Внутренне сердце проявляет себя в продольных каналах цзин, внешне - как цвет лица.
Открывается оно как язык. Подавляет легкие, а само подавляемо почками - в этом следует
принципу отношений муж - жена. Когда сердце встречает печень - усиливается, встречает
селезенку - слабнет. Это принцип отношений мать - сын.
Внутренне почки проявляют себя в костях, внешне - как волосы. Они открываются как уши.
Подавляют сердце, сами подавляемы селезенкой - это господство принципа муж - жена.
Когда почки встречают легкие, то усиливаются, встречают печень - слабнут. В этом следуют
принципу мать - сын.
Внутренне печень проявляет себя в сухожилиях, внешне - как ногти рук и ног. Открывается
как глаза. Подавляет селезенку, ее же подавляют легкие - здесь заправляет принцип муж - жена.
Когда печень встречает почки - усиливается, встречает сердце - слабнет. Это принцип мать - сын.
Внутренне легкие проявляют себя как полые внутренние органы, внешне - как поры кожи.
Открываются они в ноздри. Подавляют печень, а их подавляет сердце - принцип муж - жена.
Когда легкие встречают селезенку - усиливаются, встречают почки - слабнут. В этом следуют
принципу мать - сын.
Внутренне селезенка проявляет себя как все внутренние органы. Она питает сердце, почки,
легкие и печень. Внешне проявлена как кожа. Открывается в область рта, и при вдохе и выдохе
подавляет почки и подавляемо печенью - принцип муж - жена. Когда селезенка встречает сердце
- усиливается, встречает легкие - слабнет. Это принцип мать - сын.
Таковы пути, какими 5 элементов питают и подавляют друг друга внутри человеческого тела.
Движение, усиление и ослабление пара - все выражено отношениями муж - жена и мать - сын.
Люй спросил:
Сердце принадлежит элементу огня. Как же может огонь опускаться? Почки принадлежат элементу
воды. Возможно ли воде подняться?
Селезенка - это земля. Так как земля в центре, селезенка усилится, если к ней спустится огонь. Но
не ослабнет ли при этом вода снизу?
Легкие - металл. Так как металл сверху, легкие страдают от встречи с нижним огнем. Как же тогда
они могут дать воду?
Элементы, что питают друг друга, - далеко разнесены, трудно их свести вместе. Элементы, что друг
друга подавляют, - все вблизи, нелегко их развести подальше. Раз так - все 5 элементов непрестанно
вредят друг другу. Что вы скажете на это?
Единый пар направляет 5 элементов назад к Истоку. Изначальный Ян восстает, порождая истинную
воду. Истинная вода, преображаясь, дает истинный пар. Истинный пар, преображаясь, рождает дух Ян.
С самого начала, только установились положения 5-ти элементов - возникают отношения муж - жена.
Почки - это вода. В ней содержится металл; он же естественным образом рождает воду. Значит,
приступая к культивации, следует распознать металл внутри воды. Вода, по природе своей, подавляется
землей. Поэтому, собирая снадобье, следует заставить воду подчиниться земле.
Дракон есть проявление духа печени, а тигр - духа легких. Ян - дракон выходит из дворца Ли, а Инь - тигр
- из дворца Кань.
Когда 5 элементов в круге порождения - пар передается от матери к сыну. Значит, от часа цзы до часа у
Ян рождается внутри Ян. Когда 5 элементов в круге подавления - поток жидкости следует принципу
муж - жена. А значит, от часа у до часа цзы Ян очищается внутри Инь.
Ян неполон без Инь. Когда уже нет ни капли Инь - смерть более не властна над тобой. Инь не может
родиться без Ян. Когда Инь полностью очищен - ты достигаешь долголетия.
Люй спросил:
Пять элементов составлены из паров Инь и Ян. Что значит, что все они направляемы неким одним паром?
Чжунли сказал:
Этот пар возникает, когда мужчина и женщина сходятся в любовном соитии. Воспроизводящая жидкость
и кровь взаимодействуют, порождая форму. По мере роста утробного плода:
Селезенка возникает из почек,
Печень возникает из селезенки,
Легкие возникают из печени,
Сердце возникает из легких,
Тонкая кишка возникает из сердца,
Толстая кишка возникает из тонкой,
Желчный пузырь воникает из толстой кишки,
Желудок возникает из желчнего пузыря,
И мочевой пузырь возникает из желудка.
Все внутренности созданы взаимодействием воспроизводящей жидкости и крови.
Все начинается с возникновения Ян. Один Ян воплощается в две почки, которые суть элемент воды.
В воде содержится огонь. Когда вода поднимается, то называется паром. Пар поднимается - и движется
в направлении сердца. Сердце, по природе своей, - Ян. Ян встречает Ян - и Великий Предел порождает Инь.
Накопившись, пар Инь дает жидкость, что стекая от сердца, возвращается к почкам.
Печень - мать сердца и сын почек. Она гонит пар от почек к сердцу. Легкие - жена сердца и мать почек.
они ведут жидкость от сердца к почкам. Подъем и опускание пара и жидкости следуют образцу поведения
Инь и Ян Неба и Земли. Печень и почки также направляют свои пары согласно ходу Солнца и Луны.
Пять элементов - лишь удобный способ показать числа творения. И творение, и взаимодействие - оба
происходят из единого пара изначального Ян. Жидкость рождается внутри пара, пар рождается внутри
жидкости. Почки - это корни пара, а сердце - исток жидкости. Когда дух силен и устойчив, тонко-неуловимо
истинная вода образуется в паре. Коль исток сердца чист и ясен, покойно-таинственный истинный огонь
возникает в жидкости. Уразумей суть истинного дракона и пойми, как извлечь его из огня; распознай
истинного тигра и научись получать его из воды. Когда дракон и тигр в соитии, они преображаются в
желтые ростки. Желтые ростки созрели - Великое снадобье завершено и золотая пилюля обретает плоть.
Так достигается золотая пилюля, а с ней - вечная жизнь.
Люй спросил:
Поведали вы, о учитель, что, обретя золотую пилюлю, скидываешь бренную оболочку и восходишь к
бессмертию, возвращаясь на десять островов. Можете ли рассказать теперь, что представляют собой
желтые ростки?
Чжунли сказал:
Это истинный дракон и истинный тигр.
Люй спросил:
Что такое дракон и тигр?
Чжунли сказал:
Дракон - это вовсе не дракон печени; это Ян-дракон, что появляется из истинной воды во дворце Ли.
Тигр - это вовсе не тигр легких; это Инь-тигр, который выходит из истинного огня во дворце Кань.
К оглавлению.
-----------------------------------------------------------------------------
7. Огонь и Вода.

Люй спросил:
Можно достичь долголетия, получив золотую пилюлю. Однако прежде надо собрать желтые ростки;
а чтобы собрать желтые ростки, нужно произвести дракона и тигра. Истинный дракон появляется из
дворца Ли, истинный тигр выходит из дворца Кань. Внутри Кань и Ли - вода и огонь. Можете ли
рассказать о них?

Чжунли сказал:
Вот воды человеческого тела: 4 моря, 5 озер, 9 рек и 3 острова. А это имена некоторых из них:
Лучистый пруд, Зеленый пруд, пруд Феникса, Небесный пруд, Нефритовый пруд, пруд горы
Куньлунь, Изначальный Глубокий пруд, Терасса бессмертных, Воды духа, Золотые воды,
Красная жидкость, Нефритовый родник, Молоко Солнца и Белый снег.

Вот огни человеческого тела: огонь-управитель, огонь-слуга и общий огонь. Эти три огня дает
изначальный Ян. Все вместе они порождают истинный пар. Копится истинный пар - и тебя
посещает глубокий душевный покой, а здоровье весьма крепнет. Коль истинный пар слаб -
болеешь. Истинный пар улетучивается - непременно теряешь изначальный Ян, а значит,
чистая Инь возобладает. Если же изначальный дух покидает тело - на его место заступает
смерть.

Люй спросил:
В теле человека одна искра изначального Ян способна возжечь три огня. Однако известно -
три огня происходят из водных истоков, которые суть Инь: изначальный же Ян легко утерять,
а скопить трудно. Значит Ян слабнет, Инь усилится. Раз так - огни пригасятся, а воды
разольются; человек быстро состарится, долголетия же вовсе не достигнет. Какой же из этого
выход?

Чжунли сказал:
Сердце - это море крови,
Почки - это море пара,
Мозг - море костного мозга,
Селезенка и желудок - море вод семени.
Таковы 4 моря тела.

Каждый из 5-ти внутренних органов имеет свое хранилище жидкости, которые суть проявления
5-ти направлений: востока, запада, юга, севера и центра. Соответственно этому существует
пять озер.
Тонкая кишка насчитывает в себе два локтя и четыре стопы. Поскольку в ней 9 петель вверху
и 9 внизу, то другое имя тонкой кишки - 9 рек. Под тонкой кишкой - Изначальный Глубокий пруд.
Голова - верхний остров, сердце - средний остров, почки - нижний остров.

Корень и основание 3-х островов - Терасса бессмертных.
Лучистый пруд расположен под Желтым покоем.
Зеленый пруд располагается на выходе пещеры эликсира.
Пруд горы Куньлунь вверху соединен с Нефритовым прудом.
Небесный пруд течет прямо во Внутренние покои.
Пруд Феникса лежит прямо между сердцем и легкими.
Нефритовый пруд лежит в области губ и рта.
Воды духа рождаются внутри пара.
Золотые воды спускаются с Неба.

В обиталище красного дракона найдешь Красную жидкость и Нефритовый родник.
Коль утробный плод обрел форму - увидишь Молоко Солнца и Белый снег.

Если пестуешь плод согласно срокам и применяешь влагу, чтобы помочь ему расти, то
сначала обретешь нефритовую жидкость, затем золотую. Тогда сможешь обращать по
телу эликсир.

Восполняя и собирая в среднем и нижнем полях эликсира и при этом купая и прогревая
паром - будешь успешно продвигаться в культивации. Нефритовое снадобье и золотой
огонь превратятся тогда в желтое и белое. Очистишь красное вино и нефритовый нектар
- и они дадут вещество, чудесно благоухающее. Все это основано на правильном
применении воды.

Когда поднимается общий огонь, он помогает пару почек сотворить истинную воду. Когда
подымается огонь почек, чтобы встретить жидкость сердца, - возникает истинный пар. Если
скопить лишь толику его, то можно одолеть демонов и излечиться от всех болезней. А если
скопишь достаточное количество, то сумеешь очистить благоуханное вещество и как
следует разогреть пилюлю.

Применишь микрокосмический огонь - и ощутишь в теле большой жар. В это время
непременно следует закрыть ворота Ян, чтобы снадобье могло очиститься. Образуй как бы
теплицу согласно форме 9-ти континентов и взрасти в ней дух Ян. Сожги трех демонов,
избавься от призраков Инь. Проведи огонь наверх, чтобы он прошел трое ворот, и направь
его вниз, чтобы расплавить семь душ. Когда форма очищена и стала паром - тело приобретает
такую легкость, что ты сможешь парить в воздухе. Вот пар очищен, стал духом - теперь ты
способен сбросить оболочку. Все это основано на правильном применении огня.

Люй спросил:
Тревожило меня, что слабость огня и сила воды безмерно осложнят практику. Теперь же, как
услышал ваши объяснения, понял - у воды свое назначение, у огня свое. Можете ли поведать,
как увеличить малое и усилить слабое?

Чжунли сказал:
Инь убывает в числах 2 и 8, Ян растет в числах 9 и 3. Пойми суть этого - и узришь готовую
красно-золотую пилюлю в ослепительном блеске. Если 7 обращается и 9 возвращена, то
можешь сбросить свою оболочку и обрести бессмертие.

Истинный пар обретает в сердце.
Сердце - источник жидкости,
Почки - море пара,
А мочевой пузырь дает общий огонь.

Но один лишь общий огонь применить - отнюдь недостаточно, мочевой пузырь должен еще
хранить слюну и жидкость. Если те, кто следует Дао, действия Неба не понимают или же
пытаются действовать наугад и приближенно применять на практике тонкие принципы, то
преображения им достичь будет совсем нелегко. И даже более того, они могут от этого
серьезно заболеть и вообще умереть.

Люй спросил:
Превращения в теле помогают росту Ян, рассеиванию Инь. Как же получить золотую пилюлю,
сбросить оболочку и стать бессмертным?

Чжунли сказал:
В теле сердце и почки разделяет 8,4 цуня. Это отвечает расстоянию меж Небом и Землей. В
Великом Пределе, когда Инь и Ян в соитии, пар и жидкость взаимно друг друга порождают.
В каждом дне 12 двухчасовых страж. Это соответствует 12 месяцам года.

Сердце дает жидкость. Однако самой, без помощи других, ей не управиться - надо, чтобы
стекающая жидкость легких отвела жидкость от сердца. Поток жидкости, следуя принципу
муж - жена, сперва течет вверх, а затем вниз, возвращаясь к нижнему полю эликсира. Это
именуют возвращением жены во дворец мужа.

Почки создают пар. Однако сами они сделать этого не в состоянии - надо, чтобы пар мочевого
пузыря, поднимаясь, вывел пар из почек. Поток пара, следуя принципу мать - сын, сначала
движется вниз, а затем вверх, скапливаясь в среднем поле эликсира. Это называется
возвращение сына во дворец матери.

Пар почек направляется паром печени. Сперва он движется вниз, затем вверх к сердцу. Сердце
же суть огонь, и когда взаимодействуют два пара - легкие ими прогреваются.

Жидкость легких стекает к сердцу - и рождается жидкость сердца. Если она возникла и не
утекает из тела, то именуется истинной водой. Направляет же ее жидкость легких. Сначала
она течет вверх, а затем вниз к почкам. Почки есть вода, и когда взаимодействуют две воды
- мочевой пузырь обволакивает влага.

Когда пар мочевого пузыря поднимается к почкам, в них возникает свой пар. Если из тела он
на улетучивается, то он именуется истинным огнем.

Истинный огонь возникает из воды. Он непостижим и тонок. Хотя он является вещественным, он
все же незрим. Даже если попытаешься удержать его - не сможешь. Истинная вода возникает из
огня. Она тиха и таинственна. Хотя она и обладает эссенцией - ее не удержать. Сколько не
старайся - все равно утечет.

Люй спросил:
Почки относятся к элементу воды. Пар, из воды рожденный, называется истинным огнем. Что же
за вещество внутри огня?

Сердце относится к элементу огня. Жидкость, что явилась из огня, называется истинной водой.
Что же за эссенция внутри воды? Вещество в огне, эссенция в воде - формы не имеют,
неосязаемы. Даже получить то их нелегко. Но если это все же удастся - как тогда их применить?

Чжунли сказал:
Те, кто следовал Дао, и в прошлом и сейчас - все полагались на эти две субстанции, дабы
достичь бессмертия. Две субстанции в соитии - пробиваются желтые ростки. Числа плода
завершены - Великое снадобье овеществилось. Две субстанции суть истинный дракон и
истинный тигр.
К оглавлению.
--------------------------------------------------------------

8. Дракон и Тигр.
Люй сказал:
Дракон — изначальная форма печени, а тигр — дух легких. Жидкость, что возникает из огня
сердца, является истинной водой. Тихо и таинственно, она прячет истинного дракона в воде.
Почему тогда говорят, что дракон не из печени является, но обитает во дворце Ли?

Пар, что возникает из почек, — истинный пар. Тонко и непостижимо, он скрывает тигра в истинном
огне. Отчего же говорят, что тигр не из легких приходит, но обитает во дворце Кань?

Чжунли сказал:
Дракон, по природе своей, — Ян. Он летает в небесной выси, и рык его рождает облака, десять
тысяч вещей увлажняются. В изначальной форме он дракон зеленый; его направления — цзя и и;
элемент — дерево; время года — весна; и в мире людей он представляет благожелательность.
Его триграмма — Чжэнь, и в теле он — печень.

Тигр, по природе своей, — Инь. Он бежит по земле, и когда он рычит, в горах дуют ветры, все
насекомые подчинены. В изначальной форме он — белый тигр; его направления — гэн и синь;
элемент — металл; время года — осень; и в мире людей он представляет прямоту и честь. Его
триграмма — Дуй, и в теле он — легкие.

Хотя печень, по природе своей, Ян — все равно находится в позиции Инь. Пар печени питается
паром почек. По принципу мать—сын, вода порождает дерево. Если пар почек обилен, то и пар
печени усилится. Раз пар печени силен — остаток Инь из почек будет вычищен, а пар чистого
Ян поднимется.

Хотя легкие, по природе своей, Инь — они находятся в позиции Ян. Жидкость легких питается
жидкостью сердца. По принципу муж—жена, огонь подавляет металл. Когда жидкость сердца
достигает легких, то рождается жидкость легких. Раз возникла жидкость легких — остаток Ян
из сердца будет вычищен, а жидкость чистого Инь опустится.

Печень, как Ян по природе своей, может освободить почки от Инь. Пар, что проходит через печень,
есть чистый Ян. Что таит в себе пар чистого Ян? Разумеется, истинную воду. Неосязаемая, не
имеющая формы, именуется она Ян-дракон.

Легкие, как Инь по природе своей, могут избавить сердце от Ян. Жидкость, что течет в легких, есть
чистая Инь. Что прячет жидкость чистой Инь? Конечно же, пар истинного Ян. Ускользающий,
незримый, он именуется Инь-тигр.

Обычный пар поднимается, обычная жидкость стекает — эти две субстанции взаимодействовать
не будут. Но когда истинная вода в паре встречает жидкость — они роднятся, и когда истинный Ян
в жидкости встречает пар — они связываются.

Если знать правильный метод управления паром и жидкостью в момент, когда они сходятся, — чтобы
пар почек не улетучился и чтобы из пара вышла истинная вода, — тогда жидкость сердца не вытечет.
Так ты извлечешь пар истинного Ян из жидкости. Мать и сын сойдутся, станут заботиться друг о друге.
На рис падут лучи Солнца, и он пойдет в рост. Если в твоей практике все идет правильно — снадобье
созреет за сотню дней. В две сотни дней священный плод обретет форму, а по истечении трех сотен
дней можно будет скинуть оболочку и стать бессмертным.

Формой золотая пилюля подобна яйцу цикады